Samuel Beckett(1906-1989)는 자신의 예술론에 대한 글에 매우 인색했다. 젊었을 때 프랑스의 큰 작가 Proust에 대한 논문과 후에 중년 때 자신의 친구이자 화가인 네덜란드 사람 Bram van Velde의 그림에 대한 짧은 글들이 전부다. (아, 베케트는 에이레 사람이다. 허나 그의 생 대부분을 프랑스에서 보냈다. 묘도 파리에 있다, 자신의 프랑스 부인 바로 옆에.) 어쩌면 바로 그렇기 때문에 그의 이에 대한 문구 하나 하나가 소중하게 들릴지도 모를 일이다. 단지 그는 자신의 예술작품들을 통해 이의 바탕이 되는 예술론에 대한 가르침을 전달하고자 하는 뜻을 뚜렷이 엿볼 수 있다는 점을 다시 한번 떠올려 본다. 철학자이기도 한 그이기에 작품에 어려있는 그의 철학적 속마음을 밝힘이 그다지 쉽지는 않다는 불평을 내뱉고는 싶다만.

그 화가친구에 대한 글에서 예술함의 목적이 자기 마음 속의 모습을 이것은 무엇이다는 식의 설명을 통해 전달함이 아니라 단순히 그리고 직접적으로 해당 모습을 낙아채고 움켜잡음을 통한 옮김이다라고 가르친다. 이러한 예술함의 결과는 어떠한 이야기를, 그 배후의 어떠한 사건을, 어떠한 정치적 선전을 위한 도구임을 철저히 거부하고 오히려 단순히 예술가의 마음 내지는 정신의 순간적 모습을 있는 그대로 보여줌을 그 신성한 목적으로 삼고 있다.

이는 예술이 다른 분야의 작업과 비교해 최고다 하는 예술지상주의와는 분명 구분되어야 한다. Beckett의 예술관은 예술함을 다른 분야의 작업과 비교하지 않는다. 오로지 예술함에만 집중을 한다.
그럼 과연 이러한 예술의 기능은 무엇인가? 굳이 이런 류의 질문에 대답하자면, 자기 자신과의 보다 더 폭 넓고 속 깊은 접촉이다. 이를 통해 조금은 더 자기 자신과 친숙해지며 또한 그럼으로써 자기자신으로부터의 소외, 즉 인간의 원초적 외로움을 극복할 수 있는 절호의 기회를 포착할 수 있을지도 모를 일이다. (인간의 원초적 외로움이란 자기 자신을 너무 모르는 데에 근거하는 자기 소외감을 일컫는다. 내가 내 스스로에게 이방인처럼 보일 때보다 더 외로울 때가 있을까?)

이는 결국 다음의 질문던짐과 일맥상통한다:
우리는 우리 자신을 얼마나 잘 알고 있는가?
이러한 자기 자신을 좀 더 잘 알기 위한 노력으로서의 예술함,
그거다.

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