진중권의 ‘폭력과 상스러움’을 읽어가면서 어렴풋이 맺혀지는 민족주의에 대한 상들을 종합해봅니다. (전반부는 민족주의의 부정적인 면을, 후반부는 긍정적인 면을 이야기하니 너무 흥분하시지 마세요.)
결론을 먼저 이야기하자면, 민족주의의 긍정적인 면은 그 공동체의 안녕과 발전을 도모하고, 문화의 고유성을 보존하는 것이며 부정적인 면으로는 집단주의의 폭력성일 것입니다.

먼저 "~주의"라는 것을 이야기해 봅니다. `~주의'라는 것은 '~ism' '~ismus'라는 것으로서 '학설'을 의미하고 '시대정신'을 의미하기도 합니다. 서양에서의 모던이즘이란 것이 근대의 합리적 이성이 최고가되는 의식을 이야기하여, 그 합리성은 영혼까지도 사물화하는 의식으로 흐르고, 포스트 모던이즘이란 그러한 이성의 폭력성에 거부하는(자연과 다시 하나가되는 숭고) 시대정신을 의미하기도 하니까요. 페미니즘에 빠진 저같은 사람은 사물의 색깔을 고를때 일부러 청색을 피하는 이유없는 고집이 생겼으니, 소위 내가 '~주의자'다라고 말하는 것은 그 학설이나 의식에 깊게 공감하여 세상을 본다는 이야기일 것입니다. (가치관의 기준으로 한 몫을 한다고 할 수 있겠지요)


“민족”주의에서 민족이란 것에 대하여 먼저 이야기해봅니다.

책에는..
>>‘민족’이라는 개념이 등장한 것은 최근, 그러니까 자급자족의 소규모 경제단위의 벽을 깨고 국민국가 단위에서 자본주의 시장이 형성되면서부터였다. 한마디로 민족주의는 자본주의 국민경제를 향해 사회를 통합하는 이데올로기로 등장한 것이다. 물론 제3세계의 경우는 좀 다르다. 여기에서는 ‘민족’이라는 집단을 이루어 무섭게 달려드는 서구 제국주의의 침탈에 대항하기 위해서 마치 거울에 비친 반영상 처럼 자기를 ‘민족’으로 조직해야 했다.<<


인터넷에서 검색하여 찾은 것 중 가장 간략하면서도 잘 정리되어진 것은

1) 객관적 요소에 근거 - 혈연, 지연, 언어, 역사, 문화, 경제생활, 종교적 전통을 같이하는 인간 집단.
2) 주관적 요소에 근거 - 민족 의식이나 일체감 등, 운명 공동체에 속한다는 공통된 믿음을 함께 나누는 사람들의 집단.
(http://www.poori.net/eth3-5.htm 이곳에 많은 정보들이 있습니다.)

민족이란 개념을 생물학적으로 규정하는 것에는 한계가 있음을 쉽게 눈치 챌 수 있습니다. 혈연에 중심을 두게 되면 결국 ‘인종’이란 문제로 돌아가는데, 과학적으로 어떠한 인종의 구분이란 것이 무의미한 것에 가깝다는 것이 인류학자들의 공통된 의견이니까요. 그렇다면 그것은 지역과 문화에 중심으로 파생된 공동체의식이란 결론이 나옵니다. 또 차이가 나는 문화적 이질성을 하나로 묶는 것은 국가라는 공동체의 역할입니다. 그래서인지 영어로는 민족과 국가라는 단어가 nation하나로 표현됩니다.
제가 추측하건데 각기 다른 민족주의는 ‘민족’을 정의하는 방법에 있어서 각자만의 의견이 있을 것입니다. 그것은 결국 민족주의자에게 있어서 민족이란 개념은 그 민족주의란 이데올로기가 빚어낸 개념이란 것이죠.

진중권은 책에서 국가와 민족의 차이를 이렇게 설명합니다.
>>우리처럼 식민지를 거친 사회에서는 민족과 국가가 분리되는 현상이 발생한다. 가령 일제시대를 생각해보라. 당시 우리에게 ‘민족’은 있었어도 ‘국가’는 존재하지 않았다.<<

이제 민족주의란 것을 이야기해봅니다.
민족주의가 형성되기 위한 첫 번째 조건은 ‘민족의식’이라는 '공동체의식’의 형성이 필요합니다. 문화적 고유성과 더불어 신화와 같은 이야기도 필요하며 그것의 중요성은 어려서부터 주입이 되는 경우가 일반적입니다. 이렇게 형성되는 민족의식이란 공동체의식이 모든 사회적 삶의 으뜸으로서 가치를 가지는 것, 그것을 기반으로 민족주의가 형성 됩니다.
이것이 극단적으로 치우치면
자민족의 고유성(문화와 같은 것)의 가치를 중요시하는데, 종종 그 가치를 다양성 속에서의 소중한 우리의 것을 넘어서서 세계 최고의 것으로 인식합니다. 민족에 대한 사랑과 긍지는 종교와 같은 수준인 절대적인 것이 되고 우리(민족 공동체) 안에서 모두는 똑같은 하나로서의 희생적 동일성이 요구됩니다.
나 한 개인의 삶이란, 또는 그 개인의 존재 목적은 ‘민족’을 위해 존재한다는 의식입니다. 그래서 ‘객관적 합리성’보다는 ‘민족의 이익’이 최우선으로서 가치를 가지게 됩니다. 그 민족주의는 대외적으로만 배타성과 폭력성을 가지는 것이 아니라 자기 안에서도 폭력성을 가집니다. 이전 글에서 이야기한 집단주의의 폭력성이죠. 민족의 가치는 법이나 어떤 합리적 이성을 능가하는 신성한 가치가 됩니다. 그리하여 ‘민족’과 완전한 동일성을 가지지 않으면 소위 반민족적인 것으로 규정합니다. 그래서 객관적인 시각으로 국내를 비판하는 것을 ‘패배주의’ ‘반민족적’인 것으로 받아들이기 쉽습니다.

그래서 그들에겐 ‘개인주의’는 받아들일 수 없는 것으로, 우리의 문화와 전통에 있을 수 없는 것으로, 나쁜 것으로 규정합니다. 개인주의란 한 개인이 국가나 민족을 위해 존재하는, 소위 인간이 전체에 의해 수단화되는 폭력성에서 반하여 탄생한 것이니까요. 전체와 동일시되기 위하여 자신의 개별적 고유성을 박탈당하는 것을 거부하여 나온 것이니까 그렇습니다. 한 개인이 사회나 국가 민족의 수단이 된다는 것은, 그 사회 전체가 하나의 유기체가 되고 한 개인은 그 속의 부품으로서 존재하는 것입니다. 매우 폭력적인 관계가 됩니다.

그래서 강한 민족주의가 부정적으로 빠졌을 때, 나치즘, 파시즘, 인종주의적이고 전체주의적인 민족주의로 흐르게 됩니다. 다시 말해 민족주의가 가진 특성, 민족을 최고의 가치로 여기게 됨으로서 발생하는 비합리성(예를 들어 객관적 옳고 그름을 따지기 앞서 민족의 이름앞에서 불이익이 되는 것은 무조건 반역 따위로 매도하는 불합리성), 집단에서 도태되지 않기 위해 노력하는 개인들의 힘(단결력과 폭발성)을 교묘하게 이용한 것이 파시즘 나치즘입니다.

한국의 현재 민족주의는 반공주의에서 많은 닮은꼴을 하고 있습니다. 분단의 현실에서 ‘애국심’이 그것입니다. 반공주의를 생각해보면 전쟁의 위협을 무기로 국민을 불안으로 몰아넣고 국민 모두가 하나가되어 빨갱이를 축출하는 것입니다. 여기서 레드컴플렉스는 공산주의의 위험성이나 좌파적 사상에 대한 위험성에서 형성되는 것이 아니라 ‘빨갱이 처단’에서부터 느끼는 공포심입니다. 이곳에서도 전쟁이 끝나지 않은 분단의 현실을 강조하며 개인주의를 받아들일 수 없는 나쁜 것으로 이야기하는 것을 보았으니까요. 그리고 빨갱이 마녀사냥과 같이 '반민족적'으로 판단되면 가차없이 매도합니다. 그러한 일종의 처형?방식은 처형에 대한 공포심을 불러일으키고 더욱더 강하게 집단에서 충성하게 만드는 것이지요.


인터넷에서 검색한 글 중에서 ‘민족주의와 민족개념’이란 제목으로 민족주의를 긍정적으로? 해석한 글입니다.http://kin.naver.com/open100/entry.php?docid=36786
이글은 인터넷이라는 세계화와 정보화가 민족과 국가의 벽을 허물 것이란 기대를 뒤엎게 된 것을 나름대로 설명하면서 민족주의의 ‘필요성’을 이야기합니다. 글의 핵심 내용 중 하나가, 중국, 미국, 일본에 흩어져있는 한민족을 이용?해서 국가발전을 모색해야한다는 것이죠.
민족주의는 자민족의 우월감에 도취하는 것이 아니라, 자민족 문화와 전통의 고유성에 대한 가치 재해석과 재발견으로 이어져야 할 것입니다.

진중권은 민족주의를 초시간적으로 규정하는 것을 거부합니다.
>>역사적으로 등장한 민족주의에는 크게 통합적/ 대립적/ 해방적/ 팽창적 민족주의의 네 유형이 있다. 통합적 민족주의는 다양한 계급, 계층의 인간들을 국가권력 아래 ‘국민’으로 통합시키려는 근대 국가형성의 이데올로기로 등장했다. 종종 여기에는 이웃 민족을 천적으로 설정하여 증오하는 ‘대립적 민족주의’가 결합되곤 한다. 이렇게 외부의 적을 만들어 적개심을 불러일으키는 것은 예나 지금이나 사회를 통합하는 효과적인 방법이다. ‘팽창적 민족주의’는 제국주의 시절의 서구 열강이나 나치 독일처럼 한 민족이 한 대륙 혹은 전 세계를 지하겠다는 이데올로기적 망상이고, 이는 반사적으로 정치적 독립과 자결권을 획득하려는 약소민족의 ‘해방적 민족주의’를 낳았다.......두 번의 세계대전을 거친 후 서구에서 민족주의는 이제 퇴물이 되었다. 가령 누군가 ‘민족주의자’를 자처한다면 극우파로 보아도 좋다. 그러나 국가와 민족이 없어서 고생했던 구식민지 국가에서는 경우가 다르다. 여기서 민족주의자란 말은 여전히 애국자를 의미한다. 물론 애국 자체가 진리인 것은 아니다. 국가가 그릇된 길을 갈 때 열심히 애국하는 것만큼 어리석은 일은 없기 때문이다. 우리가 독립투사들을 기리는 것은 단지 그들이 애국자였기 때문이 아니라 그 애국이 동시에 인류의 보편적 가치에 부합했기 때문이리라... (중략).. 식민종주국인 서구와 식민지였던 한국 사회 사이에 가로놓인 이런 거대한 상황의 차이에 대한 충분한 숙고 없이 민족주의 자체를 비판하는 것은 문제가 아닐 수 없다.<<

중략된 부분에서 진중권은 국민국가 건설과정에서의 사이비 우익들의 ‘국가주의’(통합적 민족주의)와 김구 후예들의 ‘해방적 민족주의’의 대립을 설명합니다. 그리고 북한에서 ‘해방적 민족주의’가 1인 독제체제를 유지하기 위한 변질을 설명합니다. 그 후 임지현 교수의 글을 인용하여 이렇게 이야기합니다.
>>.. 임지현 교수의 말을 들려주고 싶다. “우리 민족주의는 이제 혈통적인 것에서 시민적인 것으로 개념이 변해야 한다.” 민족 정체성의 근거로 ‘혈통’을 드는 것이 이제 나치의 ‘혈통과 대지의 신화’다... 민족주의는 낡은 이념이 되어가고 있지만, 그렇다고 민족의 문제가 해결되는 것은 아니라고. 우리에게는 아직 통일의 과제가 남아있고, 미국의 정치적/ 경제적/군사적 간섭의 문제가 기다리고 있다. 한 민족이 문화적 정체성을 갖는 것은 나쁜 일이 아니다. 오히려 몇 푼의 효율성 때문에 문화적 다양성을 지워버리는 것이야말로 인류문화에 대한 테러다. 모든 민족이 하나의 언어를 사용하는 멋진 신세계. 그런 21세기는 내게 호러 비전(horror vision)이다.<

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